आकालिपुर गुप्तकाली का इतिहास

बीरभूम जिले के पूर्वी छोर पर स्थित एक ऐतिहासिक गाँव है भद्रपुर। कुछ साल पहले तक यहाँ महाराज नंदकुमार के एक विशाल प्रासाद के खंडहर देखे जाते थे, लेकिन अब उसका कोई निशान नहीं बचा है।
भद्रपुर गाँव के पास, पश्चिम दिशा में, ब्राह्मणी नदी के उत्तरी तट पर एक छोटा सा गाँव है, जिसका नाम आकालिपुर है। लगभग 232 साल पुराने इस गाँव में एक प्राचीन मंदिर है, जो आज भी महाराज नंदकुमार की स्मृतियों को संजोए हुए है। मंदिर की बाहरी दीवारें बिना प्लास्टर की हैं, जिससे पर्यटक इसकी प्राचीनता का अनुमान लगा सकते हैं।

इस मंदिर में काले पत्थर (कष्‍टि पत्थर) से बनी एक अद्भुत मूर्ति है। इस काली मूर्ति की विशेषताएँ एक कुशल कलाकार द्वारा अत्यंत बारीकी से तराशी गई हैं। कई लोग इस मूर्ति को भद्रकाली या आकालिकाली भी कहते हैं, और पत्रिकाओं में भी इस नाम का उल्लेख किया गया है।
हममें से कई लोग श्री श्री श्यामाकाली की मूर्ति से परिचित हैं, जिसमें श्यामाकाली महाकाल भैरव शिव के वक्षस्थल पर खड़ी होती हैं, और उनके चार हाथों में खड्ग, नरमुंड, वर एवं अभय मुद्रा होती है।
लेकिन इस मूर्ति की विशेषता पूरी तरह अलग है। यहाँ महाकाली शिव के ऊपर नहीं खड़ी हैं, बल्कि एक विशाल सर्प के ऊपर बैठी हैं। यहाँ माता द्विभुजा रूप में हैं। उनके दोनों हाथों में अभय मुद्रा है, जिससे वह संसार की रक्षा कर रही हैं।

मूर्ति में देवी का रंग काले मेघ के समान कृष्णवर्ण है, उनका वस्त्र भी काला है। उनकी जिह्वा गोल है, दाँत भयंकर हैं, और आँखें कोने से उठी हुई हैं। उनका शरीर विशाल है, गले में नूपुर के समान एक विशेष प्रकार का आभूषण है, मस्तक पर अर्धचंद्र सुशोभित है, और उनके केश घने व जटाजूट रूप में हैं। देवी एक सर्पासन पर बैठकर यज्ञ का प्रसाद ग्रहण कर रही हैं।
माता के गले में पाँच सौ मनुष्यों के सिरों की माला है। उनके मस्तक पर एक विशाल सर्प का फण मुकुट के रूप में सुशोभित है। माता के कानों में पुरुष शरीर के आभूषण उल्टे लटके हुए हैं।

माता गुप्तकाली का महत्व और ध्याय मंत्र

माता के ध्यान मंत्र के अंतिम भाग में उल्लेख किया गया है कि नारद मुनि और अन्य ऋषि गुप्तकाली की पूजा करते थे। माता सर्पकुण्डली पर योग मुद्रा में विराजमान हैं, और उनके मस्तक पर हजारों छोटे-छोटे सर्पों के फण मुकुट के रूप में हैं। यह कुंडलिनी जागरण का प्रतीक है।
अष्टांग योग—यम, नियम, आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और समाधि के माध्यम से कुंडलिनी शक्ति मूलाधार चक्र से सहस्रार चक्र तक पहुँचती है, जिससे सिद्धि प्राप्त होती है। माता जिस सर्प पर अधिष्ठित हैं, वह मूलाधार चक्र की प्रतीक है, और उनके मस्तक के ऊपर सहस्र सर्पों का फण सहस्रार चक्र का प्रतीक है।
माता का मंदिर अष्टकोणीय है, जो अष्टांग योग का प्रतीक है।

गुप्तकाली का इतिहास

महाभारत काल में मगध के राजा जरासंध गुप्तकाली की पूजा करते थे। उन्होंने पाताल में एक मंदिर बनवाकर गुप्त रूप से माता की आराधना की थी, इसलिए माता का नाम "गुप्तकाली" पड़ा। लेकिन यह अज्ञात है कि यह कष्‍टि पत्थर की मूर्ति स्वयं जरासंध ने बनाई थी या किसी ऋषि या संत-शिल्पकार ने।

जरासंध की मृत्यु के बाद यह मूर्ति कई वर्षों तक भूमिगत रही। लगभग 235 वर्ष पहले, रानी अहल्याबाई को स्वप्न में एक आदेश मिला। वे शिवलिंग की खोज कर रही थीं और इसी दौरान इस मूर्ति का पुनः अनावरण हुआ। लेकिन चूँकि वे शिवलिंग की तलाश में थीं, इसलिए उन्होंने मूर्ति को काशी नरेश चेत सिंह को सौंप दिया।

काशी नरेश ने इस मूर्ति की स्थापना कर पूजा शुरू की। उस समय भारत में अंग्रेजों का प्रभाव बढ़ चुका था। तब वॉरेन हेस्टिंग्स काशी में एक बंगले में रहते थे। जब उन्होंने इस मूर्ति को देखा, तो वे इससे अत्यधिक प्रभावित हुए और इसे इंग्लैंड ले जाकर एक संग्रहालय में रखने की योजना बनाई।
जब काशी नरेश चेत सिंह को हेस्टिंग्स की योजना की जानकारी मिली, तो वे चिंतित हो गए कि वे अपनी "माँ" की रक्षा कैसे करेंगे। अंततः उन्होंने मूर्ति को गंगा की गहराई में एक निश्चित स्थान पर डुबा दिया।

यह मूर्ति वास्तव में महाराज नंदकुमार ने वाराणसी से आकालिपुर लाने का निर्णय लिया था।

महाराज नंदकुमार और माँ गुप्तकाली

महाराज नंदकुमार का जन्मस्थान भद्रपुर था। वे राधामोहन महाशय के शिष्य थे और एक धर्मपरायण, दयालु ब्राह्मण के रूप में प्रसिद्ध थे। वे बंगाल, बिहार और उड़ीसा के दीवान थे। एक रात, उन्हें एक दिव्य स्वप्न आया जिसमें माँ गुप्तकाली ने उन्हें दर्शन दिए और कहा,
"मैं काशी में गंगा के जल में डूबी हुई हूँ। मुझे यहाँ से निकालकर मेरे मूल स्थान के पास स्थापित करो।"

उन्होंने इस स्वप्न को हल्के में नहीं लिया और गुरु की अनुमति व आशीर्वाद लेकर काशी की यात्रा की। वहाँ उन्होंने अपने काका रघुनाथ राय और चचेरे भाई शंभुनाथ राय को इस दिव्य दृष्टांत की जानकारी दी।
काशी नरेश चेत सिंह की सहायता से उन्होंने हेस्टिंग्स की योजना को विफल किया। काशी नरेश ने गुप्त रूप से गंगा से मूर्ति को निकलवाया और हेस्टिंग्स की अनुपस्थिति में महाराज नंदकुमार को मूर्ति सौंप दी।

महाराज नंदकुमार माँ काली की मूर्ति लेकर अपने जन्मस्थान भद्रपुर की ओर रवाना हुए। गंगा नदी पार करने के बाद, वे द्वारका नदी के पास पहुँचे और फिर ब्राह्मणी नदी को पार कर माँ काली की मूर्ति को आकालिपुर में स्थापित किया।

तंत्र की विधि के अनुसार, नदी के तट पर पत्थर की वेदी पर माता की मूर्ति को अस्थायी रूप से स्थापित कर मंदिर निर्माण शुरू किया गया। यह वेदी आज भी मंदिर प्रांगण में स्थित है।

मंदिर से जुड़ी रहस्यमयी घटनाएँ

• मंदिर निर्माण का कार्य एक ही रात में समाप्त होने वाला था, लेकिन किसी कारणवश यह अधूरा रह गया। इसलिए मंदिर आज भी अधूरा दिखता है।
• कहा जाता है कि नंदकुमार मंदिर के शिखर को इतना ऊँचा बनवाना चाहते थे कि उनके राजमहल की छत से इसे देखा जा सके।
• आश्चर्यजनक रूप से, काली पूजा की रात देवी की विशेष पूजा नहीं की जाती। बल्कि, गाँव के लोग मानते हैं कि उस रात माँ अपने गर्भगृह से बाहर निकलकर पूरे गाँव में विहार करती हैं। लोग कहते हैं कि पूरी रात देवी के पायल की आवाज़ सुनाई देती है।
• मंदिर की बाहरी दीवार के उत्तर की ओर एक बड़ा दरार है, जो महाराज नंदकुमार की हत्या के दिन अचानक प्रकट हो गया था।

आज भी माँ गुप्तकाली की पूजा आश्विन मास की शुक्ल चतुर्दशी और माघ मास की कृष्ण चतुर्दशी को विशेष रूप से होती है। मंदिर में प्रत्येक दिन संध्या आरती के बाद द्वार बंद कर दिए जाते हैं।

जो भी भक्त माँ गुप्तकाली के इस दिव्य धाम में आते हैं, वे इस पवित्र और शांत वातावरण में अद्भुत आध्यात्मिक ऊर्जा का अनुभव करते हैं।

AKALIPUR GUJJHA KALI

বীরভূম জেলার পূর্ব প্রান্তে অবস্থিত একটি ঐতিহাসিক গ্রাম হলো ভদ্রপুর। কিছু বছর আগেও এখানে মহারাজ নন্দকুমারের এক বিশাল প্রাসাদের ধ্বংসাবশেষ দেখা যেত। কিন্তু বর্তমানে তার কোনো চিহ্ন নেই।

ভদ্রপুর গ্রামের পাশেই পশ্চিম দিকে ব্রাহ্মণী নদীর উত্তর তীরে একটি ছোট্ট গ্রাম রয়েছে, যার নাম আকালিপুর। প্রায় ২৩২ বছর পুরনো এই গ্রামে একটি প্রাচীন মন্দির রয়েছে, যা আজও মহারাজ নন্দকুমারের স্মৃতি ধরে রেখেছে। মন্দিরের বাইরের অপ্রলেপিত (প্লাস্টারবিহীন) দেওয়াল দেখে পর্যটকেরা মন্দিরটির প্রাচীনত্ব অনুমান করতে পারেন।

এই মন্দিরে কষ্টি পাথরে তৈরি এক অসাধারণ মূর্তি রয়েছে। কালীর এই মূর্তির বৈশিষ্ট্যগুলি দক্ষ শিল্পীর হাতে অত্যন্ত নিখুঁতভাবে খোদাই করা হয়েছে। অনেকেই এই মূর্তিকে ভদ্রকালী বা আকালিকালী বলে ডাকেন। এমনকি পত্রিকাগুলিতেও এই নাম উল্লেখ করা হয়েছে।

আমরা অনেকেই শ্রী শ্রী শ্যামাকালীর মূর্তির সঙ্গে পরিচিত। সেই মূর্তিতে শ্যামাকালী মহাকাল ভৈরব শিবের বুকে দাঁড়িয়ে চার হাতে খড়গ, নরমুণ্ড, বর ও অভয় মুদ্রা ধারণ করেন।

এই মূর্তির বৈশিষ্ট্য সম্পূর্ণ ভিন্ন। এখানে মহাকালী শিবের ওপর দাঁড়িয়ে নেই; বরং তিনি এক বিশাল সর্পের ওপর বসে আছেন। এখানে মা দ্বিভুজা। মায়ের দুই হাতের অভয় মুদ্রায় তিনি জগৎকে রক্ষা করছেন।

মূর্তিতে দেবী কালো মেঘের মতো কৃষ্ণবর্ণ, তার পরিধান কালো। তার জিভ গোল, দাঁত ভয়ানক, চোখ দুটো কোণাকৃতির। দেহ বিশাল, গলায় নুপুরের মতো এক ধরণের অলঙ্কার, কপালে অর্ধচন্দ্র, এবং চুল অরণ্যময়। দেবী সর্পের তৈরি আসনে বসে যজ্ঞের প্রসাদ গ্রহণ করছেন।

মায়ের গলায় পাঁচ শত মানুষের মাথার মালা রয়েছে। মস্তকে একটি বিশাল সাপের ফণার মুকুট শোভা পাচ্ছে। মা তার কানে পুরুষ দেহের গহনাও পরেছেন, যা উল্টোভাবে ঝুলে রয়েছে।

মায়ের ধ্যান মন্ত্রের শেষাংশে বলা হয়েছে যে নারদ মুনি এবং অন্যান্য ঋষিগণ গোপ্তকালীর পূজা করতেন। মা সর্পকুণ্ডলীর উপর যোগমুদ্রায় বসে আছেন, এবং তার মাথার উপর ছোট ছোট হাজার সাপের ফণার মুকুট রয়েছে। এটি কুণ্ডলিনী জাগরণের প্রতীক।

অষ্টাঙ্গ যোগ—যম, নিয়ম, আসন, প্রাণায়াম, প্রত্যাহার, ধারণা, ধ্যান, এবং সমাধির মাধ্যমে কুণ্ডলিনী শক্তি মূলোদ্ধার চক্র থেকে সহস্রার চক্র পর্যন্ত সংযোগ করলে সিদ্ধি লাভ হয়। মায়ের যে সাপের উপর অধিষ্ঠান তা মুল কুণ্ডলিনী শক্তির মূলোদ্ধার চক্রের প্রতীক। আর তার মাথার উপরের সহস্র সাপের ফণা সহস্রার চক্রের প্রতীক।

মায়ের মন্দিরটি অষ্টকোণীয়, যা অষ্টাঙ্গ যোগের শিক্ষা দেয়।

গুপ্তকালীর ইতিহাস:

মহাভারতের যুগে মগধের রাজা জরাসন্ধ এই গুপ্তকালীর পূজা করতেন। তিনি পাতালে একটি মন্দির নির্মাণ করে গোপনে মাতৃবন্দনা করতেন। সেই কারণেই তার নাম হয় গুপ্তকালী। তবে এই কষ্টি পাথরের মূর্তি জরাসন্ধ নিজে তৈরি করেছিলেন নাকি কোনো ঋষি বা সাধু-শিল্পী, তা জানা সম্ভব নয়।

জরাসন্ধের মৃত্যুর পরে অনেক বছর কেটে যায়। এরপর মাতৃমূর্তি মাটির গভীরে লুকিয়ে থাকে। প্রায় ২৩৫ বছর আগে, এক স্বপ্নে নির্দেশ পেয়ে রানি অহল্যাবাই শিবলিঙ্গের অনুসন্ধান করতে গিয়ে এই মূর্তিটি আবিষ্কার করেন। যেহেতু তিনি শিবলিঙ্গের সন্ধান করছিলেন, তাই মূর্তিটি কাশীরাজ চৈত সিংয়ের হাতে তুলে দেন।

কাশীরাজ একটি মূর্তি প্রতিষ্ঠা করেন এবং পূজা করতে শুরু করেন। সেই সময় ইংরেজরা ভারতে তাদের যথেষ্ট প্রভাব বিস্তার করেছিল। তখন ওয়ারেন হেস্টিংস কাশীতে একটি বাংলোতে থাকতেন। নতুন প্রতিষ্ঠিত এই মূর্তিটি দেখে তিনি আকৃষ্ট হন এবং মূর্তিটিকে ইংল্যান্ডে নিয়ে গিয়ে একটি মিউজিয়ামে রাখার পরিকল্পনা করেন।

যখন কাশীরাজ চৈত সিং হেস্টিংসের পরিকল্পনার কথা জানতে পারেন, তখন তিনি দুশ্চিন্তায় পড়ে যান—কীভাবে তিনি তার "মা"কে রক্ষা করবেন। শেষ পর্যন্ত, মূর্তির সুরক্ষার আর কোনো উপায় না দেখে, তিনি মূর্তিটিকে গঙ্গার গভীরে একটি নির্দিষ্ট স্থানে ডুবিয়ে দেন।

এই মূর্তিটি আসলে মহারাজ নন্দকুমার বারাণসী থেকে অকালিপুর নিয়ে এসেছিলেন। ঘটনাটি এরকম ছিল:

মহারাজ নন্দকুমারের জন্মস্থান ভদ্রপুর। তিনি রাধামোহন মহাশয়ের শিষ্য ছিলেন এবং একজন ধর্মনিষ্ঠ, দয়ালু ব্রাহ্মণ হিসেবে পরিচিত ছিলেন। তিনি সেই সময়ে বাংলার, বিহারের, এবং উড়িষ্যার দেওয়ান পদে কর্মরত ছিলেন। একবার, শাসনিক কাজে থাকাকালীন, এক রাতে তিনি একটি স্বপ্ন দেখেন।

স্বপ্নে গুপ্তকালী মা নন্দকুমারকে দর্শন দিয়ে বলেন, "আমি কাশীতে গঙ্গার জলে ডুবে আছি। আমাকে এখান থেকে উদ্ধার কর এবং আমার মূল নিবাসের কাছে স্থাপন কর।" এই স্বপ্নকে তিনি উপেক্ষা করতে পারেননি। গুরুদেবের অনুমতি ও আশীর্বাদ নিয়ে, তিনি কাশী যাত্রা করেন।

কাশীতে তাঁর কাকা রঘুনাথ রায় এবং কাকাত ভাই শম্ভুনাথ রায় বসবাস করতেন। তিনি তাঁদের এবং কাশীরাজ চৈত সিংকে মায়ের দর্শনের কথা জানান।

কাশীরাজ চৈত সিং এর মাধ্যমে ওয়ারেন হেস্টিংসের পরিকল্পনাকে ব্যর্থ করার সুযোগ পান। কাশীরাজ মায়ের মূর্তিটি গঙ্গা থেকে উদ্ধার করার ব্যবস্থা করেন এবং হেস্টিংসের অনুপস্থিতিতে নন্দকুমারের সঙ্গে নৌকার মাধ্যমে মূর্তিটি পাঠিয়ে দেন।

মহারাজা নন্দকুমার মা কালী’র মূর্তি নিয়ে তাঁর জন্মভূমি ভদ্রপুরের উদ্দেশ্যে রওনা দেন। দীর্ঘ গঙ্গা নদী পেরিয়ে তিনি দ্বারকা নদীর কাছে পৌঁছান এবং ব্রাহ্মণী নদী পেরিয়ে মা কালী’র মূর্তি এই উপযুক্ত স্থানে এসে পৌঁছায়। বলা হয়, নন্দকুমারের বাসস্থানের কাছাকাছি নৌযান চলাচলে বাধা থাকার কারণে মাতৃমন্দির প্রতিষ্ঠার জন্য আকালীপুরের এই স্থানটি বেছে নেওয়া হয়।

তন্ত্রের বিধান অনুযায়ী, নদীর তীরে একটি পাথরের বেদীর উপর মা’র মূর্তি সাময়িকভাবে স্থাপন করে একটি মজবুত মন্দির নির্মাণের কাজ শুরু হয়। সেই বেদীটি আজও মন্দির প্রাঙ্গণে বিদ্যমান।

অন্যদিকে, ওয়ারেন হেস্টিংস মহারাজা নন্দকুমারের প্রতি হিংসাপরায়ণ ছিলেন। তিনি নন্দকুমারকে শাস্তি দেওয়ার জন্য গোপনে ষড়যন্ত্র করেন। নন্দকুমার সর্বদা জনগণের সমস্যা ও কষ্ট দূর করার চেষ্টা করতেন। মানুষের সুখের জন্য কাজ করতে গিয়ে তিনি ব্রিটিশদের সঙ্গে বিরোধে জড়িয়ে পড়েন এবং এ কারণেই তিনি ওয়ারেন হেস্টিংসের ক্রোধের লক্ষ্যবস্তুতে পরিণত হন।

ওয়ারেন হেস্টিংস নন্দকুমারকে দোষারোপ করার জন্য মিথ্যা ষড়যন্ত্রে লিপ্ত হন। তিনি নন্দকুমারের কর্মকাণ্ডের বিকৃত ব্যাখ্যা দিয়ে তাঁর বিরুদ্ধে মিথ্যা নথি তৈরি করেন এবং আদালতে মিথ্যা মামলা দায়ের করেন। আদালতের বিচারক এলিজা ইম্পে ছিলেন ওয়ারেন হেস্টিংসের খুব ঘনিষ্ঠ বন্ধু। কোনো সাক্ষী ছাড়াই বিভিন্ন মিথ্যা অভিযোগে অভিযুক্ত নন্দকুমারকে মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়।

১৭৭৫ সালের ৫ আগস্ট, কলকাতায় নন্দকুমারের ফাঁসি কার্যকরের দিন নির্ধারিত হয়।

আমাদের মনে এই প্রশ্ন উঠতে পারে যে, ভালো কাজের ফল ভালো এবং খারাপ কাজের ফল খারাপ হয়। তবে, যদি মহারাজা নন্দকুমার একজন সৎ, দয়ালু, বুদ্ধিমান, ধর্মপরায়ণ এবং আধ্যাত্মিক ব্যক্তি হন, যিনি সবসময় ভালো কাজের মধ্যে নিযুক্ত ছিলেন, তাহলে তাকে এমন অন্যায়ভাবে শাস্তি কেন দেওয়া হলো? যেই মা তাকে স্বপ্নে দর্শন দিয়ে নিজের রক্ষা করার আদেশ দিয়েছিলেন, সেই মা তাকে এই অন্যায় শাস্তি থেকে কেন বাঁচাতে পারলেন না?

এখানে আমাদের এটি মেনে নিতে হবে যে, পূর্বজন্মের খারাপ ফলের কারণে মহারাজাকে এই জন্মে এমন শাস্তি ভোগ করতে হয়েছিল এবং পূর্বজন্ম ও বর্তমান জন্মের ভালো কাজের ফলে মহারাজা নন্দকুমার জন্ম ও মরণের চক্র থেকে মুক্তি লাভ করেছিলেন এবং মায়ের পবিত্র পদস্পর্শ লাভ করতে পারেননি, তা কি কেউ বলতে পারে?

মহারাজা নন্দকুমার সেই অবস্থাতেও "মা গুপ্তকালীর মূর্তি প্রতিষ্ঠা করার ভাবনা তাঁর মন থেকে বের করেননি। তাঁর নির্দেশে তাঁর দুঃখী পুত্র গুরুদাস ওই অসম্পূর্ণ মন্দিরে মা’কে প্রতিষ্ঠা সম্পূর্ণ করেন। যদি মহারাজার জীবন বিপদের মধ্যে না পড়ত, তবে, এই অসম্পূর্ণ মন্দিরটির বৈশিষ্ট্যগুলো দেখে ধারণা করা যেত যে এটি কত ভালোভাবে নির্মিত হতো।

মন্দির সম্পর্কে কিছু প্রবাদ আছে, যেগুলি এখন উল্লেখ করা প্রয়োজন। যেমন –
প্রথমঃ – মন্দির নির্মাণের কাজ এক রাতে শেষ হওয়ার কথা ছিল। কিন্তু সেই রাতে সম্পূর্ণ না হওয়ার কারণে  এখনো মন্দিরটি অসম্পূর্ণই থেকে গেছে।
দ্বিতীয়ঃ – মহারাজ নন্দকুমার মন্দিরের শীর্ষটি অনেকটাই উঁচু করতে চেয়েছিলেন যাতে রাজকীয় প্রাসাদের ছাদ মন্দির দর্শন করা যায়। ।

তৃতীয়: –  কালী মন্দিরে কালীপুজোর রাতে বিশেষ ভাবে পুজিতা হন না প্রতিমা। শুধু তাই নয়। প্রতি রাতে এবং বিশেষ করে কালী পুজোর রাতে মন্দির চত্ত্বর থাকে সুনসান, ভক্তশূণ্য। এমনকি দেবী নিজেও গর্ভগৃহ থেকে বেরিয়ে আসেন বলে দাবি এলাকার মানুষজনের।তাঁদের কথায় কালী পুজোর রাতে দেবী মেতে ওঠেন নৈশলীলায়। ঘুরে বেড়ান গোটা গ্রাম। কথিত আছে রাতভর শোনা যায় মায়ের নুপুরের শব্দ। 
চতুর্থ: – মন্দিরের বাইরের দেয়ালের উত্তর পাশে একটি বড় ফাটল ছিল যা মহারাজা নন্দকুমারের হত্যার সঙ্গে সঙ্গেই ফেটে গিয়েছিল।

শোনা যায় যে, মা’র মূর্তি স্থাপনের সময় রাণী ভবানী মা’র দৈনিক পূজা সেবা করার জন্য তিনশো পঁইত্রিশ বিঘে জমি দান করেছিলেন। যেহেতু মূর্তির পূজা সেবা জমিদারি অন্তর্ভুক্ত ছিল, তাই বর্তমান উত্তরাধিকারী শ্রী গৌরী শঙ্কর রায় মহাশয় সরকারি কোষ থেকে বার্ষিক একটি ক্ষুদ্র পরিমাণ টাকা পান। তিনি মা’র ভোগ ও নিয়মিত পূজা এবং বছরের দুটি বিশেষ পূজা সংক্ষিপ্ত আকারে রাখেন।

দেবী’র বিশেষ পূজা এখন আগের মতোই – আশ্বিন মাসে দেবী পক্ষের শুক্ল চতুর্দশী এবং মাঘ মাসের কৃষ্ণ চতুর্দশীতে অনুষ্ঠিত হয়। মা’র এই দুটি পূজা রাতের পরিবর্তে দিনে অনুষ্ঠিত হয়। মন্দির প্রতিদিন সন্ধ্যায় আরতি হওয়ার পর বন্ধ হয়ে যায়। রাতের সময় মা’র রাত্রীলীলা জন্য মন্দির প্রাঙ্গণ পুরোপুরি শুনশান থাকে। পৌষ মাসের সংক্রান্তির দিন মকরস্নান উপলক্ষে মন্দির প্রাঙ্গণে একদিনের মেলা বসে, যেখানে অসংখ্য ভক্ত মা’র পূজা-অর্চনা করেন।

পূর্বপুরুষদের কথা থেকে জানা যায় যে, সন্ত বামদেব তারাপীঠ থেকে এখানে এসে মা’কে খুঁজতে বসেছিলেন এবং বলেছিলেন যে দেবীর খোঁজ খুব কঠিন। পরে বিভিন্ন সময় অনেক সাধু-সন্ত মা’র মন্দিরে এসেছিলেন। তাঁদের মধ্যে কিছু সাধু শ্মশানে ধ্যান, জপ এবং হোমযজ্ঞ করতে গিয়ে এক-দু’দিন কাটিয়ে চলে গিয়েছিলেন।

মন্দিরের সামনে এখনো মূল যন্ত্র-বেদী রয়েছে, যেখানে মা’র মূর্তি সাময়িকভাবে স্থাপন করা হয়েছিল, তবে এই বেদীর আকার ছাড়া অন্যান্য বৈশিষ্ট্যগুলো অনুপস্থিত। সামনে ব্রাহ্মণী নদী রয়েছে। বাম দিকে মহা শ্মশান রয়েছে। মোটের ওপর, এই পরিবেশটি প্রতিটি ব্যক্তির মন জয় করে নেয়। আসুন আমরা আশা করি যে, যখন তীর্থযাত্রীরা এই আকালীপুর গুপ্তকালী মন্দিরে আসবেন, তখন এই একান্ত শান্তিপূর্ণ পরিবেশ তাদের দেহ ও মনকে সতেজ করে তুলবে।