तारापीठ का इतिहास:

पीठ स्थानों को मुख्य रूप से तीन भागों में विभाजित किया जा सकता है:

1. महापीठ

महापीठ वे स्थान हैं जहाँ देवी सती के शरीर के विभिन्न अंग गिरे थे। तंत्र शास्त्र के अनुसार, इन स्थानों को अत्यंत पवित्र और शक्ति का केंद्र माना जाता है। उदाहरण: काशी, कालीघाट, कामाख्या आदि।

2. उपपीठ

जहाँ सती के शरीर के अंग नहीं, बल्कि उनके गहने, वस्त्र या उनके द्वारा उपयोग किए गए किसी शस्त्र का पतन हुआ, वे स्थान उपपीठ कहलाते हैं। ये स्थान भी तीर्थयात्रियों के बीच अत्यधिक लोकप्रिय हैं।

3. सिद्धपीठ

सिद्धपीठ वे स्थान हैं जहाँ साधकों ने विशेष तपस्या या साधना के माध्यम से सिद्धि प्राप्त की है। ये स्थान ध्यान, योग और आध्यात्मिक साधना के लिए विशेष रूप से प्रसिद्ध हैं। उदाहरण: पश्चिम बंगाल के बीरभूम जिले में स्थित तारापीठ।

तारापीठ भारत के पश्चिम बंगाल राज्य में स्थित एक प्रसिद्ध सिद्धपीठ है, जहाँ माता तारा को परम शक्ति के प्रतीक के रूप में पूजा जाता है। यह एक ऐसा पवित्र स्थान है, जहाँ देवी तारा की तांत्रिक रूप में आराधना की जाती है। माता तारा करुणा और महासामर्थ्य का प्रतीक मानी जाती हैं। उनकी उपासना भक्तों को मोक्ष, ज्ञान और सिद्धि प्रदान करती है।

तारापीठ का पवित्र मंदिर तांत्रिक साधना और सिद्धि प्राप्ति से गहराई से जुड़ा हुआ है। देवी तारा के अष्ट रूपों की उपासना करने से साधक समस्त कष्टों से मुक्त होकर समृद्धि, सौभाग्य और आत्मसिद्धि को प्राप्त करता है। इसलिए तारापीठ केवल एक तीर्थस्थल नहीं, बल्कि एक आध्यात्मिक सिद्धिस्थल भी है।

तंत्र और शाक्त परंपरा में, पीठ स्थानों को आध्यात्मिक शक्ति केंद्र माना जाता है। प्रत्येक पीठ से एक विशेष देवी और भैरव जुड़े होते हैं। ऐसा माना जाता है कि इन स्थानों पर उपासना करने से भक्तों को मोक्ष की प्राप्ति होती है, वे सिद्धि अर्जित कर सकते हैं और शारीरिक एवं मानसिक कल्याण प्राप्त कर सकते हैं।

माता तारा के आठ स्वरूप (अष्टतारिणी)

तंत्र शास्त्र में माता तारा का अत्यधिक महत्व है, और वे आठ रूपों में पूजित होती हैं:

1. तारा – यह उनका मूल रूप है, वे मोक्ष प्रदान करने वाली हैं और भक्तों को सभी प्रकार के संकटों से बचाती हैं।
2. उग्रतारा – यह देवी का रौद्र रूप है, जो शत्रुओं का नाश करती हैं और साधकों को अभिष्ट फल प्रदान करती हैं।
3. महोउग्र – यह उनका भयानक रूप है, जो संसार की सृष्टि में कार्यरत शक्ति है।
4. वज्रतारा – वज्र के समान कठोर रूप, जो कठिन समय में साधकों की रक्षा करती हैं।
5. नीलतारा – नीले वर्ण की देवी, जो आध्यात्मिक ज्ञान और शक्ति प्रदान करती हैं।
6. सरस्वती – यह स्वरूप ज्ञान, विद्या और बुद्धि का प्रतीक है।
7. कामेश्वरी – प्रेम और सौंदर्य की देवी, जो भक्तों की इच्छाओं को पूर्ण करती हैं।
8. भद्रकाली – शुभ शक्ति का स्वरूप, जो मंगलकारी है और भक्तों को आशीर्वाद देती हैं।

ये अष्टतारिणी विभिन्न पीठों में स्थित हैं। कैलाशपति, वशिष्ठ, दत्तात्रेय, दुर्वासा, मोक्षदानंद, भृगु, बामदेव आदि महान ऋषि तारा विद्या के सिद्ध साधक थे। विशेष रूप से वशिष्ठ मुनि ने उग्रतारा की उपासना से सिद्धि प्राप्त की थी। इसीलिए इस पीठ की अधिष्ठात्री देवी का नाम उग्रतारा पड़ा।

·         महामुनि वशिष्ठ की कथा:

आदिकाल से ही तारापुर ऋषि-मुनियों की तपस्या का पवित्र स्थल रहा है। उस समय तारापुर का स्वरूप कुछ अलग था। एक ओर विस्तृत रेतीला मरुस्थल था, तो दूसरी ओर घना जंगल। इसके बीच से कल-कल बहती द्वारका नदी प्रवाहित होती थी। नदी के तट पर स्थित जंगल में एक श्मशान था, जहाँ शक्तिसाधना की जाती थी। वहाँ तपस्वियों के तेजस्वी मंत्रों की गूँज वातावरण में प्रतिध्वनित होती थी।

महामुनि वशिष्ठ ने इसी तारापुर में सिद्धि प्राप्त की थी। तारापुर को तपोभूमि के रूप में चुनने के पीछे एक ऐतिहासिक कथा है, जिसका उल्लेख "रुद्रयामल" और अन्य तंत्र ग्रंथों में मिलता है।

·         वशिष्ठ और माँ तारा की साधना

ब्रह्मा के मानस पुत्र वशिष्ठ ने ब्रह्मा से कहा कि वे ऐसी विद्या की साधना करना चाहते हैं, जिससे वे संपूर्ण ज्ञान प्राप्त कर ब्रह्मज्ञानी बन सकें। ब्रह्मा ने उन्हें बताया कि दशमहाविद्या में सबसे श्रेष्ठ माँ तारा हैं। वे पूर्ण ब्रह्म हैं, जो साकार और निराकार दोनों रूपों में विद्यमान हैं। साकार रूप में वे शबरूपधारी महादेव के हृदय में विराजमान हैं। उनके तीन नेत्र खिले हुए नीलकमल के समान हैं, और वे कटार, नरमुंड, कमल और खड्ग धारण किए हुए हैं। वे संसार की रक्षक हैं।

समुद्रमंथन के समय जब महादेव नीलकंठ कहलाए, तो माँ तारा ने ही विष का पान कर उन्हें बचाया था। इसलिए उन्हें त्रिलोक तारिणी कहा जाता है।

इसके बाद, ब्रह्मा ने वशिष्ठ को तारामंत्र प्रदान किया और उसकी साधना करने का आदेश दिया।

·         वशिष्ठ की कठिन साधना

वशिष्ठ ने कामगिरि पर्वत पर लंबी तपस्या की, लेकिन वे तारामंत्र की सिद्धि प्राप्त नहीं कर सके। निराश होकर उन्होंने ब्रह्मा से शिकायत की कि मंत्र प्रभावी नहीं हो रहा है और वे एक नया मंत्र चाहते हैं। ब्रह्मा ने उन्हें समझाया कि यदि वे एकाग्र चित्त से माँ तारा की शरण में जाएँ, तो माँ उनकी प्रार्थना अवश्य स्वीकार करेंगी।

वशिष्ठ ने फिर से साधना प्रारंभ की, लेकिन माँ तारा प्रकट नहीं हुईं। क्रोधित होकर उन्होंने मंत्र का नाश करने का निश्चय किया। तभी आकाश से माँ तारा की दिव्य वाणी सुनाई दी। माँ तारा ने कहा कि उनकी साधना वेदों में वर्णित नहीं है और केवल योग के माध्यम से उनका साक्षात्कार संभव नहीं है। उन्होंने वशिष्ठ को महाचीन जाने की सलाह दी, जहाँ अथर्ववेद के अनुयायी साधक उनकी आराधना करते थे।

·         वशिष्ठ की महाचीन यात्रा

महाचीन पहुँचने पर वशिष्ठ को बुद्धरूपी जनार्दन के दर्शन हुए। वहाँ जनार्दन "पंच 'म'-कार" (मदिरा, मांस, मछली, मुद्रा और मैथुन) पद्धति से माँ तारा की उपासना कर रहे थे।

वशिष्ठ को यह पद्धति पहले अस्वीकार्य लगी, लेकिन माँ तारा की आज्ञा से उन्होंने जनार्दन को अपना गुरु मान लिया।

गुरु की आज्ञानुसार, वशिष्ठ ने कामकोटि के बक्रेश्वर के ईशान कोण में, वैद्यनाथ धाम के पूर्व में, द्वारका नदी के पूर्वी तट पर स्थित चंडीपुर या तारापुर के महाश्मशान में साधना की। वहाँ एक श्वेत शिमूल वृक्ष के नीचे उन्हें माँ तारा की शिलामूर्ति मिली।

उन्होंने वहाँ पंचमुण्डी आसन पर बैठकर चीनाचार पद्धति से द्विभुजा माँ तारा की आराधना की।

माँ तारा की ध्यान मुद्रा द्विभुजा थी और वे सर्पमालाओं से यज्ञोपवीत से सुशोभित थीं। उनके बाएँ गोद में स्वयं महादेव शिशुरूप में विराजमान थे और उनका स्तनपान कर रहे थे।

अनेक वर्षों की एकाग्र साधना के बाद, वशिष्ठ को माँ तारा का साक्षात्कार प्राप्त हुआ और उन्होंने अपनी सिद्धि प्राप्त की।

ऐसा माना जाता है कि यही वह स्थान था, जहाँ माँ तारा का प्राचीन मंदिर और शिलामूर्ति स्थापित थी। लेकिन समय के साथ द्वारका नदी में आई बाढ़ और अन्य प्राकृतिक आपदाओं के कारण यह मंदिर नष्ट हो गया।

चीनाचार पद्धति, जिसे तंत्र साधना की सर्वोत्तम विधि माना जाता है, का विस्तृत वर्णन "नीलतंत्र", "रुद्रयामल" और "तारारहस्यवर्त्तिका" जैसे तंत्र ग्रंथों में मिलता है।

तारापीठ की पूजा पर विभिन्न मत

तारापीठ में माँ तारा की पूजा पद्धति को लेकर विद्वानों में भिन्न-भिन्न मत हैं।

• डॉ. हीरानंद शास्त्री, डॉ. विनयतोष भट्टाचार्य और डॉ. प्रभोध चंद्र बागची जैसे विद्वानों का मत है कि हिंदू तंत्र परंपरा में पूजित देवी तारा वास्तव में बौद्ध तांत्रिक उग्रतारा या महाचीन तारा का ही रूप हैं।
• उनका मानना है कि यह साधना परंपरा वास्तव में हिमालय, भूटान, नेपाल और तिब्बत में विकसित हुई थी।

यहाँ "चीन" से तात्पर्य आधुनिक चीन से नहीं है, बल्कि हिमालय से लगे तिब्बत और आसपास के क्षेत्रों को "महाचीन" कहा गया है।

·         जय दत्त सौदागर की कहानी

तारापीठ में माँ तारा की पूजा का प्रचलन कब से शुरू हुआ, इस विषय में मतभेद है।

बहुत समय पहले, लगभग डेढ़ हजार वर्ष पूर्व, बंगाल की द्वारका नदी के तट पर एक अलौकिक घटना घटी, जो आज के तारापीठ के महात्म्य को स्थापित करती है।

किंवदंती के अनुसार, जयदत्त नामक एक सौदागर अपनी व्यापारिक नाव लेकर द्वारका नदी मार्ग से यात्रा कर रहे थे। उनके साथ माझी-मल्लाह और उनका एकमात्र पुत्र था। एक दिन, दोपहर के समय मध्याह्न भोजन के लिए नदी के पूर्वी तट पर नाव को लंगर डाला गया। माझी-मल्लाह भोजन की तैयारी में व्यस्त हो गए, तब जयदत्त का पुत्र जंगल की सुंदरता से मोहित होकर गहराई में चला गया।

अचानक, एक कालसर्प ने उसे डस लिया। विष के प्रभाव से वह तुरंत मृत्यु को प्राप्त हो गया। पुत्रशोक और धनहानि से टूटे जयदत्त नदी तट पर बैठकर रोने लगे। उसी समय, उनकी सातों नावें देवी के श्राप से जलकर भस्म हो गईं।

किन्तु, करुणामयी माँ तारा की कृपा अंततः जयदत्त पर प्रकट हुई।

माझी भोजन पकाने के लिए जंगल के एक तालाब से शोल मछली पकड़कर उसे श्मशान के पास एक कुंड के जल में धोने गए, और आश्चर्यजनक रूप से वे मछलियाँ जीवित हो उठीं। इस अद्भुत घटना से जयदत्त के मन में आशा जगी। उन्होंने अपने मृत पुत्र को उस कुंड के जल में स्नान कराया। देवी के पवित्र जल स्पर्श से मृत पुत्र पुनर्जीवित हो उठा।

संतान के पुनर्जन्म से उत्साहित जयदत्त ने सभी को नदी तट पर रात्रि विश्राम करने का आदेश दिया।

रात्रि गहराने पर जयदत्त और उनका पुत्र गहरी निद्रा में लीन हो गए। तभी देवी तारामां स्वप्न में प्रकट हुईं। उन्होंने कहा,
"मैं श्वेत शिमूल वृक्ष के नीचे विराजमान हूँ। मैं बहुत कष्ट में हूँ। तू मुझे वहाँ से निकाल। मेरी कृपा से ही तेरा पुत्र जीवन पुनः प्राप्त कर सका है।"

जयदत्त स्वप्न देखकर चौंक गए। सुबह होते ही उन्होंने माझी-मल्लाहों को जंगल में श्वेत शिमूल वृक्ष खोजने का आदेश दिया। कुछ ही समय में वह वृक्ष मिल गया। जयदत्त वहाँ पहुँचे और शिमूल वृक्ष के नीचे अपने हाथों से मिट्टी हटाकर एक अद्भुत शिला-मूर्ति प्राप्त की।

देवी की महिमा से अभिभूत होकर जयदत्त ने उसी दिन श्वेत शिमूल वृक्ष के नीचे एक मंदिर का निर्माण किया। पास के महुला गाँव के ब्राह्मण भैरव ठाकुर से देवी तारामां की नित्य पूजा की व्यवस्था करवाई। इसके बाद देवी का आशीर्वाद लेकर उन्होंने अपने पुत्र सहित नदी मार्ग से अपनी यात्रा पूरी की।

यह घटना आश्विन माह की शुक्ल चतुर्दशी तिथि को घटी थी, जो आज कोजागरी लक्ष्मी पूजा के एक दिन पूर्व के रूप में जानी जाती है।

जयदत्त के स्थापित मंदिर का स्थान स्पष्ट नहीं है। किन्तु तारापीठ के श्मशान में एक प्राचीन मंदिर के अवशेष मिलते हैं।

बाद में, तारापीठ के महासाधक बामाखेपा ने इस स्थान को और अधिक प्रसिद्धि दिलाई।

बामाखेपा ने अपनी मृत्यु से पूर्व आदेश दिया कि उन्हें वशिष्ठ के आसन के पास स्थित नीम के वृक्ष के नीचे समाधि दी जाए।

बंगाल वर्ष 1318 के 3 श्रावण को उनकी समाधि वहीं बनाई गई।

नए मंदिर निर्माण के समय खुदाई में प्राचीन मंदिर के चार स्तंभ प्राप्त हुए। उन्हीं स्तंभों की नींव पर आधुनिक तारापीठ मंदिर का निर्माण हुआ, जो आज भी भक्तों के लिए देवी तारा की असीम शक्ति और करुणा का केंद्र है।

·         बामाखेपा की कहानी

पिछली शताब्दी के महान साधक बामदेव, जो बामाखेपा के नाम से प्रसिद्ध हैं।

बामाचरण, तारापुर के पास स्थित अटला गाँव के धर्मनिष्ठ सर्वानंद चट्टोपाध्याय के पुत्र थे। उनका जन्म 1241 बंगाब्द में हुआ था। बचपन से ही वे ईश्वर भक्त थे। उनके असामान्य स्वभाव के कारण लोग उन्हें 'बामाखेपा' कहने लगे। बहुत कम उम्र में ही उन्होंने परिवार त्याग दिया और तारापीठ के महाश्मशान में आश्रय लिया। वे सदैव ‘तारा’ के ध्यान में लीन रहते थे। हर समय माँ तारा का नाम जपते, भजन-कीर्तन करते रहते थे। गाँव के श्मशान में आने वाले साधुओं के संपर्क में रहने के कारण उनका झुकाव देवी की उपासना की ओर बढ़ता गया। अब वे माँ तारा को "बड़ी माँ" कहकर पुकारने लगे।

कभी बामाचरण श्मशान में जलती चिता के पास बैठते, तो कभी हवा से बातें करते। इसी तरह उन्होंने किशोरावस्था प्राप्त की। उनके विरोधी स्वभाव के कारण उनका नाम बामाचरण से बामाखेपा हो गया। 'खेपा' का अर्थ है 'पागल'। अर्थात, गाँव के लोग उन्हें अर्ध-पागल समझते थे। उन्होंने खुद अपने नाम के साथ 'पागल' उपनाम जोड़ लिया।

नियमित पूजा-अर्चना करना उनके लिए संभव नहीं था। जब वे पूजा करने बैठते, तो ध्यान में लीन हो जाते। वे आत्ममुग्ध पागलों की तरह रहते थे, लेकिन उनमें अद्भुत शक्ति थी। उनकी चमत्कारी शक्तियों और वाक्पटुता की कई कथाएँ प्रचलित हैं। उनके साथ हमेशा काले, सफेद और भूरे रंग के कुत्तों का एक झुंड रहता था। उन्होंने उस समय के मुख्य पुजारी, मोक्षदानंद, या अन्य मतों के अनुसार, बाबा कैलासपति महाराज से दीक्षा प्राप्त की थी।

यह भाद्रपद मास के शुक्ल पक्ष की तृतीया तिथि, मंगलवार का दिन था। माँ तारा की सिद्धि प्राप्त करने का परम शुभ क्षण। उस रात, बामाखेपा जलती चिता के पास श्मशान में बैठे थे, जब अचानक आकाश से दिव्य प्रकाश फैला और चारों ओर उजाला हो गया। उसी प्रकाश में बामाचरण ने माँ तारा का साक्षात्कार किया।

उनकी कमर पर बाघ की खाल थी! एक हाथ में अस्त्र, दूसरे हाथ में सिर की खोपड़ी, तीसरे हाथ में नीलकमल, और चौथे हाथ में खड्ग।

कौशिकी अमावस्या की रात, निमतला महाश्मशान में उन्होंने सिद्धि प्राप्त की। निमतला में ही बामदेव समाधिस्थ हुए। जब माँ तारा ने उनके सिर पर हाथ रखा, तब बामाखेपा वहीं समाधिस्थ हो गए। समाधि अवस्था में उन्होंने तीन दिन और तीन रातें श्मशान में बिताईं। तीन दिन बाद जब उनकी चेतना लौटी, तो वे जोर से चिल्लाते हुए इधर-उधर दौड़ने लगे।

महामुनि वशिष्ठ और बामदेव के अलावा, तारापुर को अपनी उपासना स्थली बनाने वाले अन्य संतों में नटोर के धर्मपरायण राजा रामकृष्ण, तंत्र संन्यासी आनंदनाथ, मोक्षदानंद महाराज और कैलासपति महाराज शामिल थे।

उनके साथ ही, तंत्रसिद्ध महायोगी निगमानंद सरस्वती भी तारापुर आए और बामदेव की शरण ली।

माँ तारा 'दस महाविद्या' में दूसरी महाविद्या हैं। शास्त्रों में उन्हें तारा, तारणी, उग्रतारा, एकजटा, नीलसरस्वती आदि नामों से पूजा गया है।

माँ के इस रूप से संबंधित प्रचलित पौराणिक कथा यह है कि जब समुद्र मंथन से विष निकला और वह शिव के कंठ में प्रवाहित हुआ, तो शिव ने उस विष का पान कर लिया और नीलकंठ कहलाए। सभी देवता महाशक्ति की पूजा में लीन हो गए। तब महाशक्ति माँ तारा के रूप में प्रकट हुईं और उन्होंने शिव को अमरत्व प्रदान करने के लिए अपने स्तनों से दूध पिलाया।

माँ के स्तनपान कराने वाली इस मूर्ति से जुड़ी एक और कथा 'स्कंद पुराण' में मिलती है।

'स्कंद पुराण' के 'नगर खंड' में उल्लेख है कि राक्षस राजा बालासुर के साथ देवी उग्रतारा का भीषण युद्ध हुआ था। इस युद्ध में देवी उग्रतारा ने सभी असुरों का संहार किया। युद्ध के दौरान जब देवी अत्यंत क्रोधित हो गईं, तो देवता चिंतित हो गए। जब देवी शांत नहीं हुईं, तो उन्होंने महायोगी महादेव से सहायता की प्रार्थना की।

महादेव ने देवी को शांत करने के लिए शिशु रूप में युद्धक्षेत्र में प्रवेश किया और देवी को आकर्षित किया। शिशु के रोने की आवाज सुनकर देवी की चेतना वापस आई, और वे मातृ स्नेह से भर गईं। देवी ने शिशु रूपी शिव को अपनी गोद में उठा लिया।

कहानी भले ही अलग हो, लेकिन माँ का स्वरूप एक जैसा है। इसलिए, शिव को स्तनपान कराने वाली माँ तारा की शिला-मूर्ति के कारण यह तपोभूमि एक अद्वितीय तीर्थ स्थल बन गई है।

·         मंदिर निर्माण का इतिहास

किंवदंती के अनुसार, माँ तारा का मंदिर अत्यंत प्राचीन है और इसे स्थानीय ज़मींदारों, राजाओं और भक्तों के सहयोग से बनाया और पुनर्निर्मित किया गया है।

माँ तारा के मंदिर का प्रथम उल्लेख जय दत्त सदागार और सोम घोष के नाम से जुड़ा है। महाश्मशान में उनके द्वारा निर्मित माँ तारा का मंदिर कालांतर में नष्ट हो गया। बाद में, 1696-1701 ईस्वी के बीच, तत्कालीन बीरभूम के ज़मींदार राजा रामजीवन राय ने मंदिर के पुनर्निर्माण का बीड़ा उठाया। उन्होंने चंडीपुर में द्वारका नदी के तट पर स्थित एक आम के वृक्षों से आच्छादित छोटे टीले पर मंदिर का निर्माण कराया।

उसी समय जीवित कुंड तालाब का जीर्णोद्धार किया गया और 'तारा सागर' नामक एक नया सरोवर खुदवाया गया, जिससे यह स्थान और भी पुण्यभूमि में परिवर्तित हो गया।

बाद में, नाटोर के राजा रामकृष्ण ने इस मंदिर और पूजा-अर्चना की ज़िम्मेदारी संभाली। 1818 ईस्वी में, मल्लारपुर गाँव के ज़मींदार जगन्नाथ राय को माँ के स्वप्न और कृपा प्राप्त हुई, जिसके बाद उन्होंने मंदिर का पुनर्निर्माण करवाया। इस पुनर्निर्माण में, माँ तारा के मंदिर के अलावा चंद्रचूड़ मंदिर, षष्ठी मंदिर और तीन प्रवेश द्वार बनाए गए।

मंदिर के पास ही चंद्रचूड़ शिव का मंदिर और शिला रूप में नारायण अर्थात विष्णु की पूजा की व्यवस्था है।

हर वर्ष कोजागरी लक्ष्मी पूजा से एक दिन पूर्व, माँ के आविर्भाव उत्सव का भव्य आयोजन होता है। यह एक पारंपरिक और धार्मिक रूप से महत्वपूर्ण दिन है, जिसमें भक्तजन माँ के प्रति अपनी भक्ति और कृतज्ञता प्रकट करते हैं।

यह ऐतिहासिक मंदिर, स्थानीय और धार्मिक संस्कृति का एक प्रमुख केंद्र है, जो भक्ति और परंपरा की गहराई को दर्शाता है।

* अन्य दर्शनीय स्थल

>महाश्मशान

यह वही श्मशानभूमि है, जिसने बीरभूम में तंत्र साधना के इतिहास को समृद्ध किया है। यहाँ वैदिक ऋषि महर्षि वशिष्ठ, युगावतार बामदेव, महायोगी निगमानंद और कई अन्य साधकों ने साधना कर सिद्धि प्राप्त की थी।

महाश्मशान आज भी मंदिर के निकट द्वारका नदी के पूर्वी तट पर स्थित है। पहले यह एक विशाल तीन मील चौड़ा कब्रिस्तान था, जो घने जंगलों से घिरा हुआ था। लेकिन समय के साथ द्वारका नदी के कटाव, बाढ़ और वन्यजीवों के लुप्त होने के कारण जंगल नष्ट हो गए, जिससे अब यहाँ दाह-संस्कार का कोई भय नहीं है। वर्तमान में, यह स्थान साधु-संतों और तांत्रिकों का एक प्रमुख केंद्र बन चुका है।

>नीमतला

श्मशान क्षेत्र के मुख्य प्रवेश द्वार के ठीक बाद, दाईं ओर नीमतला स्थित है, जहाँ बामदेव ने सिद्धि प्राप्त की थी। मंदिर पर लगी एक शिलापट्टिका से पता चलता है कि यही वह स्थान है, जहाँ व्यापारी जयदत्त द्वारा निर्मित प्राचीन तारा मंदिर की आधारशिला रखी गई थी।

बामदेव के आदेशानुसार, उन्हें नीमतला में प्राचीन मंदिर की नींव के नीचे समाधि दी गई थी। लेकिन 1363 बंगाब्द में द्वारका नदी की बाढ़ के कारण यहाँ स्थित नील वृक्ष नष्ट हो गया।

>वशिष्ठदेव का सिद्धासन

बामदेव समाधि मंदिर के पास शिमुलतला में महर्षि वशिष्ठदेव का सिद्धासन स्थित है। यह स्थान एक छोटे मंदिर के रूप में संरक्षित है, जो पहले पंचमुण्डी स्थान के रूप में प्रसिद्ध था।

>बामा मिलन-मंदिर

यह मंदिर बशिष्ठ स्थल से मंदिर की ओर कुछ आगे दाईं ओर स्थित है। मंदिर के सामने एक विशाल घिरा हुआ बरामदा है। मंदिर के भीतर बामदेव की प्रतिमा और उनके द्वारा उपयोग किए गए त्रिशूल को संरक्षित किया गया है।

यह मंदिर बामदेव के भक्तों द्वारा स्थापित ‘बामा-मिशन’ संगठन द्वारा निर्मित किया गया था। पहले यह स्थान श्मशान क्षेत्र का ही भाग था और यहाँ एक समय घना जंगल था।

यही वह स्थान है, जहाँ बामदेव एक कदम वृक्ष के नीचे एक मिट्टी के कुटिया में रहते थे। इसी कुटिया में उन्होंने अपने प्राण त्यागे थे।

>विशेष पर्व और मेले

• शरद शुक्ल चतुर्दशी और पूर्णिमा – इन दिनों विशेष पूजा उत्सव आयोजित होते हैं।
• चैत्र मास में द्वारका नदी में बारूणी स्नान – इस पवित्र अवसर पर विशेष पूजा और मेला का आयोजन किया जाता है।
• पूरे वर्षभर तारा पीठ में पूजा और मिलन उत्सव का सिलसिला जारी रहता है।

यह स्थल माँ तारा के प्रति गहरी श्रद्धा और भक्ति को प्रकट करता है, जहाँ तीरथयात्रियों की भीड़ कभी कम नहीं होती।

Ma Tara- Tarapith

পীঠস্থানগুলিকে প্রধানত তিনটি ভাগে ভাগ করা যায়:

1. মহাপীঠ
• মহাপীঠ হল সেই স্থানগুলি যেখানে দেবী সতীর দেহের বিভিন্ন অংশ পতিত হয়েছে।
• তন্ত্র শাস্ত্র অনুযায়ী, এই স্থানগুলিকে অত্যন্ত পবিত্র এবং শক্তির আধার হিসেবে গণ্য করা হয়।
• উদাহরণস্বরূপ: কাশী, কালীঘাট, কামাখ্যা ইত্যাদি।
2. উপপীঠ
• যেখানে সতীর দেহাংশ নয়, বরং তাঁর সাজসজ্জার অংশ (যেমন অলংকার, বস্র) বা তাঁর ব্যবহৃত কোনো অস্ত্র পতিত হয়েছে, সেই স্থানগুলি উপপীঠ নামে পরিচিত।
• এগুলিও তীর্থস্থান হিসেবে ভক্তদের মধ্যে অত্যন্ত জনপ্রিয়।
3. সিদ্ধপীঠ
• সিদ্ধপীঠ হলো সেই স্থান, যেখানে সাধকরা বিশেষ তপস্যা বা সাধনার মাধ্যমে সিদ্ধিলাভ করেছেন।
• এই স্থানগুলি ধ্যান, যোগ এবং আধ্যাত্মিক চর্চার জন্য বিশেষভাবে পরিচিত।
• উদাহরণস্বরূপ: বীরভূমের তারাপীঠ।

তারাপীঠ ভারতের পশ্চিমবঙ্গের একটি বিখ্যাত সিদ্ধপীঠ, যেখানে মা তাঁরা চূড়ান্ত শক্তির প্রতীক হিসেবে পূজিত হন। এটি এমন এক পবিত্র স্থান, যেখানে দেবী তাঁরার তান্ত্রিক রূপে পূজা করা হয়। দেবী তাঁরা, মহাশক্তি এবং করুণার প্রতীক। তাঁর উপাসনা ভক্তকে মোক্ষ, জ্ঞান এবং সিদ্ধিলাভে সাহায্য করে।

তারাপীঠের পবিত্র মন্দিরের সঙ্গে তান্ত্রিক সাধনা ও সিদ্ধিলাভের অঙ্গাঙ্গী সম্পর্ক রয়েছে। দেবী তাঁরার অষ্ট রূপে উপাসনা করলে সাধক সমস্ত ক্লেশ থেকে মুক্তি পায় এবং জীবনে সমৃদ্ধি, সৌভাগ্য, ও আত্মসিদ্ধি লাভ করে। তারাপীঠ তাই শুধু তীর্থ নয়, এটি এক আধ্যাত্মিক সিদ্ধিস্থল।

তন্ত্র ও শাক্ত শাস্ত্রে পীঠস্থানগুলিকে আধ্যাত্মিক শক্তির কেন্দ্র হিসেবে বিবেচনা করা হয়।   প্রতিটি পীঠের সাথে নির্দিষ্ট এক দেবী এবং ভৈরবের সংযোগ রয়েছে।  এখানে উপাসনা করলে ভক্তেরা মোক্ষ লাভ, সিদ্ধি অর্জন এবং দৈহিক ও মানসিক কল্যাণ লাভ করেন বলে বিশ্বাস করা হয়।মা তাঁরা তন্ত্রশাস্ত্রে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ এবং তাঁকে অষ্টবিধা রূপে পূজিত করা হয়।

• তাঁরা: সর্বপ্রথম রূপ, তিনি মুক্তির দাত্রী এবং ভক্তদের সর্ববিধ বিপদ থেকে উদ্ধার করেন।
• উগ্রতারা: ক্রোধরূপী দেবী, যিনি শত্রুদের বিনাশ করেন এবং সাধককে অভীষ্ট ফল প্রদান করেন।
• মহৌগ্রা: ভয়ঙ্কর রূপ, যিনি জগৎ সৃষ্টির পেছনে কার্যক্ষম শক্তি।
• বজ্রতারা: বজ্রের মতো কঠোর রূপ, বিপদে রক্ষা করেন।
• নীলতারা: নীল বর্ণের দেবী, যিনি আধ্যাত্মিক জ্ঞান এবং শক্তি প্রদান করেন।
• সরস্বতী: জ্ঞান, বিদ্যা ও বুদ্ধির দেবী।
• কামেশ্বরী: প্রেম ও সৌন্দর্যের আধার, যিনি ভক্তের ইচ্ছাপূরণ করেন।
• ভদ্রকালী: শুভ শক্তির রূপ, যিনি মঙ্গল আনয়ন করেন।

এই অষ্টতারিণী ভিন্ন ভিন্ন পীঠে অবস্থান করেন। কৈলাশপতি, বশিষ্ঠ, দত্তাত্রেয়, দুর্বাসা, মোক্ষদানন্দ, ভৃগু, বামদেব প্রভৃতি মহর্ষিরা তারাবিদ্যার সিদ্ধ সাধক। বিশিষ্টবদেব উগ্রতারার সাধনায় সিদ্ধিলাভ করেন। এই জন্যে এই পিঠের অধিষ্ঠাত্রী দেবীর নাম উগ্রতারা।

মহামুনি বশিষ্ঠ এর কাহিনী:-
                                            আদিকাল থেকেই তারাপুর ঋষি-মুনিদের তপস্যার পবিত্র স্থান হিসেবে পরিচিত। সে সময় তারাপুর এক ভিন্ন রূপে ছিল। একদিকে ছিল বিস্তীর্ণ ধুলোমাখা মরুভূমি, অন্যদিকে ছিল ঘন জঙ্গল। এর মধ্য দিয়ে বয়ে যেত কুলকুল শব্দে বহমান দ্বারকা নদী।নদীর তীর ঘেঁষে ছিল জঙ্গলের শ্মশানঘাট। প্রকৃতির এই গোপন আশ্রয়ে চলত শক্তিসাধনা। তপস্বীদের তেজস্বী মন্ত্রধ্বনি বাতাসে প্রতিধ্বনিত হতো।

মহামুনি বশিষ্ঠ এই তারাপুরেই সিদ্ধিলাভ করেছিলেন। তারাপুরকে তপক্ষেত্র হিসেবে বেছে নেওয়ার পেছনে একটি ঐতিহাসিক কাহিনি রয়েছে, যার উল্লেখ “রুদ্রযামল” বিভিন্ন তন্ত্রগ্রন্থে পাওয়া যায়।

ব্রহ্মার মানসপুত্র বশিষ্ঠদেব ব্রহ্মাকে জানালেন যে তিনি এমন এক বিদ্যার সাধনা করতে চান, যার মাধ্যমে সর্বজ্ঞান অর্জন করে ব্রহ্মজ্ঞ হতে পারবেন। ব্রহ্মা তাঁকে জানালেন যে দশমহাবিদ্যার মধ্যে শ্রেষ্ঠ হলেন মা তারা। তিনি পূর্ণব্রহ্ম, যিনি সাকার এবং নিরাকারা উভয় রূপেই বিদ্যমান। সাকার রূপে তিনি শবরূপী মহাদেবের হৃদয়ে বিরাজমানা। তাঁর ত্রিনয়ন প্রস্ফুটিত নীলপদ্মের মতো এবং চার হাতে কর্তিকা, নরকপাল, পদ্ম ও খড়্গ ধারণ করেন। তিনি রক্ষাকর্ত্রী। সমুদ্রমন্থনের সময় মহাদেব নীলকণ্ঠ হলে, মা তারা বিষ হরণ করে তাঁকে রক্ষা করেন। এজন্য তাঁকে ত্রিলোকে তারিণী বলা হয়।

এরপর ব্রহ্মা বশিষ্ঠদেবকে তারামন্ত্র প্রদান করেন এবং তার সাধনা করার নির্দেশ দেন।

বশিষ্ঠদেব কামগিরি পর্বতে দীর্ঘ তপস্যা করেও তারামন্ত্রের সিদ্ধিলাভে ব্যর্থ হন। হতাশ হয়ে পিতা ব্রহ্মার কাছে অভিযোগ করেন যে মন্ত্র কার্যকর হচ্ছে না এবং নতুন মন্ত্র চান। ব্রহ্মা তাঁকে বোঝান যে একাগ্র চিত্তে মা তারার শরণাপন্ন হলে, তিনি প্রার্থনা পূরণ করবেন।

বশিষ্ঠ পুনরায় তপস্যায় মনোনিবেশ করেন, কিন্তু তাও দেবী দেখা দেন না। ক্রুদ্ধ হয়ে তিনি মন্ত্রকে ধ্বংস করতে উদ্যত হন। ঠিক তখনই আকাশ থেকে তারাদেবীর কণ্ঠস্বর শোনা যায়। দেবী জানান, তাঁর সাধনা বেদে উল্লিখিত নয় এবং যোগের মাধ্যমে তাঁর দর্শন সম্ভব নয়। তিনি বশিষ্ঠকে মহাচীনে যাওয়ার পরামর্শ দেন, যেখানে অথর্ববেদ অনুসরণকারী সাধকরা তারার উপাসনা করেন।  মহাচীনে পৌঁছে বশিষ্ঠ বুদ্ধরূপী জনার্দনের সাক্ষাৎ পান। জনার্দন সেখানে পঞ্চ ‘ম’-কার (মদ্য, মাংস, মৎস্য, মুদ্রা, মৈথুন) পদ্ধতিতে মা তারার সাধনা করছিলেন। বশিষ্ঠ প্রথমে এই পদ্ধতিকে ঘৃণার দৃষ্টিতে দেখলেও দেবীর নির্দেশে জনার্দনের শরণাপন্ন হন।                                                                                                                                                                                                        গুরুর নির্দেশ অনুযায়ী বশিষ্ঠদেব কামকোটির বক্রেশ্বরের ঈশান কোণে, বৈদ্যনাথ ধামের পূর্বদিকে, দ্বারকা নদীর পূর্বতীরে চণ্ডীপুর বা তারাপুর মহাশ্মশানে পৌঁছান। সেখানে তিনি এক শ্বেত শিমূল বৃক্ষের নিচে মা তারার শিলামূর্তির সন্ধান পান। ওই স্থানে পঞ্চমুণ্ডীর আসনে বসে চীনাচার পদ্ধতিতে তিনি শিলাময়ী দ্বিভুজা তারা দেবীর সাধনায় নিমগ্ন হন।                                                                                                                                                                                                          তারা দেবীর ধ্যানমূর্তি ছিল দ্বিভুজা, সর্পময় যজ্ঞপোবীত দ্বারা ভূষিতা। তাঁর বাম কোলে স্বয়ং মহাদেব পুত্ররূপে অবস্থান করে স্তন পান করছিলেন। বহুদিনের একাগ্র সাধনার পর বশিষ্ঠদেব বহু প্রতীক্ষিত তারামায়ের দর্শন লাভ করেন এবং তাঁর অভীষ্ট সিদ্ধি অর্জিত হয়।

কথিত আছে, এখানেই তারা মায়ের মন্দির এবং তার শিলাময়ী মূর্তি প্রতিষ্ঠিত ছিল। তবে দ্বারকা নদীর বন্যা এবং সময়ের প্রবাহে মন্দিরটি ধ্বংস হয়ে যায়।

চীনাচার পদ্ধতি, যা তন্ত্রসাধনার শ্রেষ্ঠতম পদ্ধতি হিসেবে বিবেচিত, তা বিশদভাবে আলোচিত হয়েছে 'নীলতন্ত্র', 'রুদ্রযামল', এবং 'তারারহস্যবর্ত্তিকা' প্রভৃতি তন্ত্রগ্রন্থে।

তারাপীঠে তাঁরা মায়ের পূজার প্রথা নিয়ে ঐতিহাসিকদের মধ্যে বিভিন্ন মত রয়েছে।
ড. হীরানন্দ শাস্ত্রী, ড. বিনয়তোষ ভট্টাচার্য, ড. প্রবোধ্যচন্দ্র বাগচী এবং অন্যান্য পণ্ডিতদের মতে, হিন্দু তন্ত্রের দেবী তারা মূলত বৌদ্ধ তান্ত্রিক উগ্রতারা বা মহাচীন তারা। তাদের মতে, এই সাধনার প্রকৃত উৎপত্তি হয়েছিল হিমালয়সংলগ্ন ভুটান, নেপাল এবং তিব্বত অঞ্চলে।

বিশেষ দ্রষ্টব্যঃ- এই চীন কিন্তু বর্তমানের চীন দেশ নয়। বরং চীন বলতে হিমালয়ের পার্শবর্তী, তিব্বত অঞ্চলকেই বোঝানো হয়েছ

জয় দত্ত সদাগর এর কাহিনী :-
                                           তারাপীঠে মা তাঁরা র পূজার প্রচলন কবে থেকে শুরু হয় সে বিষয়ে মতান্তর আছে।                                                                              বহুকাল আগে, প্রায় দেড় হাজার বছর পূর্বে, বাংলার দ্বারকা নদীর তীরে এক অলৌকিক ঘটনা ঘটে, যা আজকের তারাপীঠের মাহাত্ম্য প্রতিষ্ঠা করে। কিংবদন্তি অনুসারে, জয়দত্ত নামে এক সওদাগর তাঁর বাণিজ্যতরী নিয়ে দ্বারকা নদীপথে যাত্রা করছিলেন। তাঁর সাথে ছিলেন মাঝি-মাল্লারা ও তার একমাত্র পুত্র। একদিন দ্বিপ্রহরে মধ্যাহ্নভোজের জন্য নদীর পূর্বতীরে তরী নোঙর করা হয়। মাঝি-মাল্লারা খাবারের আয়োজন করতে ব্যস্ত হয়ে পড়লে জয়দত্তের পুত্র জঙ্গলের সৌন্দর্যে মুগ্ধ হয়ে গভীরে প্রবেশ করে।

হঠাৎ, এক কালসর্প তাকে দংশন করে। বিষের ক্রিয়ায় ছেলেটি তখনই প্রাণ হারায়। পুত্রশোক ও ধনহানিতে ভেঙে পড়া জয়দত্ত নদীতীরে বসে কাঁদতে থাকেন। একই সময়ে, তাঁদের সাতটি ডিঙ্গি নৌকা দেবীর অভিশাপে ভস্মীভূত হয়ে যায়। তবে করুণাময়ী মা তারার কৃপা অবশেষে জয়দত্তের ওপর প্রকাশিত হয়।   মাঝিরা রান্নার জন্য জঙ্গলের এক পুকুর থেকে শোল মাছ ধরে সেটি শ্মশানের কাছে একটি কুণ্ডের জলে ধুতে গেলে, সেই মাছগুলো জ্যান্ত হয়ে ওঠে। আশ্চর্য এই ঘটনাটি জয়দত্তের মনে আশা জাগায়। তিনি তাঁর মৃত পুত্রকে সেই কুণ্ডে স্নান করান। দেবীর পবিত্র জলস্পর্শে মৃত পুত্র জীবিত হয়ে ওঠে। সন্তানের পুনর্জন্মে উচ্ছ্বসিত জয়দত্ত সবাইকে নদীতীরে রাত যাপনের নির্দেশ দেন।

রাত গভীর হলে জয়দত্ত ও তাঁর পুত্র গভীর নিদ্রায় মগ্ন হন। তখন দেবী তারামা স্বপ্নে আবির্ভূত হন। তিনি বলেন,
"আমি শ্বেত শিমূল গাছের নীচে বিরাজমান। অনেক কষ্টে আছি। তুই আমাকে উদ্ধার কর। আমার কৃপাতেই তোর ছেলে প্রাণ ফিরে পেয়েছে।"

জয়দত্ত স্বপ্ন দেখে চমকে উঠলেন। ভোর হতেই তিনি মাঝি-মাল্লাদের ডেকে জঙ্গলে শ্বেত শিমূল বৃক্ষটি খুঁজে বের করার নির্দেশ দেন। কিছুক্ষণের মধ্যেই সেই গাছটি খুঁজে পাওয়া যায়। জয়দত্ত সেখানে পৌঁছে শিমূল গাছের নিচে নিজ হাতে মাটি সরিয়ে এক অপূর্ব শিলামূর্তি আবিষ্কার করেন।

দেবীর মহিমায় অভিভূত হয়ে জয়দত্ত সেদিনই শ্বেত শিমূল গাছের তলায় একটি মন্দির নির্মাণ করেন। নিকটবর্তী মহুলা গ্রামের ব্রাহ্মণ ভৈরব ঠাকুরকে দিয়ে তারামায়ের নিত্য পূজার আয়োজন করেন। এরপর দেবীর আশীর্বাদ নিয়ে তিনি তাঁর পুত্রসহ নদীপথে যাত্রা সম্পন্ন করেন। এই ঘটনা ঘটে আশ্বিন মাসের শুক্লা চতুর্দশী তিথিতে, যা আজ কোজাগরী লক্ষ্মীপূজার আগের দিন হিসেবে পরিচিত।

জয়দত্তের প্রতিষ্ঠিত মন্দিরটি কোথায় ছিল তা স্পষ্ট নয়। তবে তারাপীঠের শ্মশানে একটি প্রাচীন মন্দিরের চিহ্ন পাওয়া যায়। পরবর্তীকালে, তারাপীঠের মহাসাধক বামাক্ষ্যাপা সেই স্থানটিকে আরও খ্যাতি দেন। বামাক্ষ্যাপা তাঁর মৃত্যুর পূর্বে নির্দেশ দেন, তাঁকে যেন বশিষ্ঠের আসনের পাশের নিমগাছের তলায় সমাধিস্থ করা হয়। বাংলা ১৩১৮ সনের ৩রা শ্রাবণ, তাঁর সমাধি সেই স্থানেই হয়।

নতুন মন্দির নির্মাণের সময় মাটি খুঁড়তে গিয়ে পাওয়া যায় প্রাচীন মন্দিরের চারটি থাম। সেই থামগুলির ভিত্তিতেই আধুনিক তারাপীঠ মন্দির নির্মিত হয়, যা আজও ভক্তদের কাছে দেবী তারার অমোঘ শক্তি ও করুণার কেন্দ্রস্থল।

বামাখেপার কাহিনী :-

                                 পূর্ববর্তী শতাব্দীর মহান সাধক বামদেব, যিনি বামাখেপা নামে পরিচিত। বামাচরণ, তারাপুরের কাছে আটলা গ্রামের ধর্মনিষ্ঠা সর্বানন্দ চট্টোপাধ্যায়ের পুত্র ছিলেন। তার জন্ম 1241 বঙ্গাব্দে হয়েছিল। তিনি ছোটবেলা থেকেই ঈশ্বর ভক্ত ছিলেন। তার অস্বাভাবিক স্বভাবের কারণে তিনি 'বামাখেপা' নামে পরিচিত হন। খুব ছোটবেলাতেই তিনি পরিবার ত্যাগ করেছিলেন এবং তারাপীঠের মহাশ্মশানে আশ্রয় নেন। তিনি সবসময় ‘তাঁরা’ চিন্তায় বিভোর থাকতেন। তিনি প্রতি মুহূর্তে ' তাঁরা' মা-র আহ্বান ও জপ করতেন, কীর্তন করতেন। গ্রামের শ্মশানে আসা সাধুবাবাদের সাহচর্যে থাকতে থাকতে বামাচরণের ও দেবীর প্রতি ঝোঁক বাড়তে থাকে। এখন সে তারা মাকে বড় মা বলে ডাকে।

কখনো বামা চরণ শ্মশানে জ্বলন্ত চিতার কাছে বসে থাকতেন, কখনো বাতাসে কথা বলতেন। এভাবেই তিনি বয়ঃসন্ধিতে পৌঁছেছেন। তার বিরোধীতার কারণে, তার নাম বামাচরণ থেকে বামাক্ষ্যাপা হয়। খেপা মানে পাগল। অর্থাৎ গ্রামবাসীরা তাকে অর্ধ পাগল মনে করত। নিজের নামের সাথে 'পাগল' ডাকনাম জুড়ে দিয়েছিলেন।

নিয়মিত পূজা-অর্চনা করা তার পক্ষে সম্ভব ছিল না। যখন তিনি পূজা করতে বসতেন, তখন তিনি আত্মবিভোর হয়ে যেতেন। তিনি আত্মমুগ্ধ পাগলদের মতো ছিলেন, কিন্তু তার কাছে ছিল অদ্ভুত শক্তি। তার চমত্কার শক্তি ও বাকপটুতা সম্পর্কে অনেক কাহিনী প্রচলিত। তার সঙ্গে সবসময় কালো, সাদা ও বাদামী রঙের কুকুরদের একটি দল থাকত। তিনি সেই সময়কার প্রধান পুরোহিত, মোক্ষদানন্দ, অথবা অন্য মত অনুযায়ী, বাবা কৈলাসপতি মহারাজ দ্বারা দীক্ষা নিয়েছিলেন ।

সেটি ছিল ভাদ্রপদ মাসের শুক্লপক্ষের তৃতীয়া তিথি, মঙ্গলবার। ভগবতী তারার সিদ্ধির জন্য চূড়ান্ত সিদ্ধ মুহুর্ত। তখন রাতের সময় বামাখেপা জ্বলন্ত চিতার পাশে শ্মশানে বসে ছিল, যখন নীল আকাশ থেকে আলো ফুটে চারদিকে আলো ছড়িয়ে পড়ে। একই আলোকে বামাচরণ মা তারার দর্শন পেয়েছিলেন। কোমরে বাঘের চামড়া পরা! এক হাতে অস্ত্র।এক হাতে মাথার খুলি, এক হাতে নীল পদ্ম ফুল, এক হাতে খড়গ।

 কৌশিকী অমাবস্যার রাতে নিমতলা মহাশ্মশান এর আঙ্গনে তিনি সিদ্ধি লাভ করেছিলেন। নিমতলায় বামদেব সমাধিস্থ হন। মা তারা মাথায় হাত রাখাতে বামাক্ষ্যাপা সেখানে সমাহিত হয়। সমাধি অবস্থায় তিনি ৩ দিন ও ৩ রাত শ্মশানে অবস্থান করেন। ৩ দিন পর জ্ঞান ফেরে এবং জ্ঞান ফেরার সাথে সাথে বামা চিৎকার করে এদিক ওদিক দৌড়াতে থাকে।

                                 মহামুনি বশিষ্ঠ ও বামদেব ছাড়া, তারাপুরকে তাদের পূজা স্থান হিসেবে বেছে নেওয়া অন্যান্য সন্তদের মধ্যে নটোরের ধর্মপরায়ণ রাজা রামকৃষ্ণ, তন্ত্র সন্ন্যাসী আনন্দনাথ, মোক্ষদানন্দ মহারাজ এবং কৈলাসপতি মহারাজ অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। তাদের পাশাপাশি, তন্ত্রসিদ্ধ মহাযোগী নিগমানন্দ সরস্বতী তারাপুরে এসেছিলেন এবং বামদেবের শরণ নিয়েছিলেন।

দেবী তারা 'দশ মহাবিদ্যা'র মধ্যে দ্বিতীয় মহাবিদ্যা। শাস্ত্রসমূহে তারা, তারণী, উগ্রতারা, একজাতা, নীল সরস্বতী ইত্যাদি নামের মাধ্যমে দেবীর আরাধনা করা হয়েছে। মা'র এই মূর্তির সম্পর্কে প্রচলিত পৌরাণিক কাহিনী হল যে, যখন সমুদ্র মন্থন থেকে বিষ বেরিয়ে শিবের পানে প্রবাহিত হয়, তখন শিব তার গলার বিষ পান করে নীলকণ্ঠ হয়ে যান এবং সকল দেবতারা মহাশক্তির পূজায় লীন হন। তখন মহাশক্তি তারা মা রূপে শিবকে অমরত্বের দুধ পান করান। মহাশক্তির স্তন থেকে অমৃত পান করে শিব বিষ থেকে মুক্ত হন।

স্তনপান করানো মা'র মূর্তির আরেকটি কাহিনী 'স্কন্দ পুরাণ' এ পাওয়া যায়। স্কন্দ পুরাণের 'নগর খণ্ড' এ উল্লেখ রয়েছে যে, রাক্ষস রাজা বালাসুরের সঙ্গে দেবী উগ্রতারা-র এক তীব্র যুদ্ধ হয়েছিল। এই যুদ্ধে দেবী উগ্রতারা সমস্ত অসুরদের বিনাশ করেন। যুদ্ধের সময় দেবী রেগে গেলে, স্বর্গের দেবতারা চিন্তিত হয়ে পড়েন এবং যখন দেবী শান্ত হননি, তখন মহাযোগী মহাদেবের কাছে সাহায্য প্রার্থনা করেন। মহাদেব দেবীকে শান্ত করার জন্য শিশু রূপে যুদ্ধক্ষেত্রে এসে দেবীকে আকর্ষণ করেন। শিশুর কান্না শুনে দেবীর চেতনা ফিরে আসে এবং মা'র স্নেহে আবদ্ধ হন। দেবী শিবকে নিজের কোলে তুলে নেন।

কাহিনী যদিও ভিন্ন, তবে মা'র রূপ একই রকম। তাই শিবকে স্তনপান করানো দেবী তারা'র শিলামাই মূর্তির কারণে এই তপোবৃত্তি স্থানটি একটি অদ্বিতীয় সম্পদ লাভ করেছে।

মন্দির নির্মাণ এর ইতিহাস:-

                                        কিংবদন্তি অনুযায়ী তারা মায়ের মন্দিরটি বহু প্রাচীন এবং স্থানীয় জমিদার, রাজা, ও ভক্তদের সহায়তায় নির্মাণ এবং সংস্কার হয়েছে।তারা মায়ের মন্দিরের প্রথম ইতিহাস জয় দত্ত সদাগর এবং সোম ঘোষের নামের সাথে জড়িত। মহাশ্মশানে তাদের নির্মিত তারা মায়ের মন্দির কালের বিবর্তনে বিলিন হয়ে গেছে। পরবর্তীতে ১৬৯৬-১৭০১ খ্রিস্টাব্দের মধ্যে তৎকালীন বীরভূমের জমিদার রাজা রামজীবন রাইয়ের উদ্যোগ। তিনি চন্ডিপুরে দারোকা নদীর তীরবর্তী একটি আমগাছ শোভিত ছোট টিলার উপর মন্দিরটি নির্মাণ করেন। । সেই সময় জীবিত কুণ্ড পুকুর সংস্কার ও তারা সাগর নামে একটি পুকুর খননের মাধ্যমে স্থানটিকে আরো পূণ্যভূমিতে রূপ দেন।

পরবর্তীতে নাটোরের রাজা রামকৃষ্ণ এই মন্দির এবং সেবা পূজার দায়িত্ব নেন। ১৮১৮ সালে মল্লারপুর গ্রামের জমিদার জগন্নাথ রায়, মায়ের স্বপ্ন এবং কৃপা পেয়ে মন্দিরটি পুনর্নির্মাণ করেন। এই পুনর্নির্মাণে তারা মায়ের মন্দির ছাড়াও চন্দ্রচূড় মন্দির, ষষ্ঠী মন্দির, এবং তিনটি প্রবেশপথ তৈরি করেন।

মন্দিরের পাশেই চন্দ্রচূড় শিবের মন্দির এবং শিলা রূপে নারায়ণ তথা বিষ্ণুর পূজার ব্যবস্থা রয়েছে।

প্রতিবছর কোজাগরি লক্ষ্মী পূজার আগের দিন মায়ের আবির্ভাব উৎসব পালিত হয়। এটি ঐতিহ্যবাহী এবং ধর্মীয় ভাবগাম্ভীর্যের এক বিশেষ দিন, যা মায়ের প্রতি ভক্তি এবং কৃতজ্ঞতা প্রকাশের এক অনন্য উপলক্ষ।

এই ধরনের ঐতিহাসিক মন্দির স্থানীয় এবং ধর্মীয় সংস্কৃতির একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ, যা ভক্তি এবং ঐতিহ্যের গভীরতা প্রকাশ করে।

ঘুরে দেখার মতো অন্যান্য স্থানগুলি:-

মহাশ্মশান - এটি সেই শ্মশানভূমি, যা রাধক্ষেত্র অর্থাৎ বীরভূমে তন্ত্র সাধনার ইতিহাসকে সমৃদ্ধ করেছে, যেখানে বৈদিক ঋষি মহামুনি বশিষ্ঠ, যুগের অবতার বামদেব, মহাযোগী নিগমানন্দ এবং অন্যান্য সাধকরা সাধনায় সফলতা অর্জন করেছিলেন। মহাশ্মশান এখনও মন্দিরের নিকটবর্তী অঞ্চলে, দ্বারকা নদীর পূর্বতীরের উপর অবস্থিত। আগে এটি একটি কবরস্থান ছিল যা তিন মাইল চওড়া ছিল এবং ঘন বনাঞ্চলে ঘেরা ছিল। তবে দ্বারকা নদীর পাড় ভাঙন এবং বন্যার পাশাপাশি বন্যপ্রাণীর বিলুপ্তির কারণে বনাঞ্চল ধ্বংস হয়ে গেছে, ফলে দাহ-সংস্কারের ভীতি এখন আর নেই। এখন শ্মশানে সাধু-সন্ত এবং তান্ত্রিকদের সমাগম হয়।

নীমতলা - শ্মশান এলাকার প্রধান প্রবেশদ্বারের ঠিক পরে, ডান দিকে নীমতলা রয়েছে, যেখানে বামদেব সিদ্ধি লাভ করেছিলেন। মন্দিরে লাগানো একটি প্লেট থেকে জানা যায় যে এটি ব্যবসায়ী জয়দত্ত দ্বারা নির্মিত প্রাচীন তারামন্দিরের ভিত্তি। বামদেবের নির্দেশে তাকে এই নীমতলায় প্রাচীন মন্দিরের ভিত্তির মধ্যে সমাহিত করা হয়েছিল। ১৩৬৩ বঙ্গাব্দে দ্বারকা নদীর বন্যায় নীম গাছটি ধ্বংস হয়ে যায়।

বশিষ্ঠদেবের সিদ্ধাসন - বামদেব সমাধি মন্দিরের পাশে শিমুলতলায় মহামুনি বশিষ্ঠদেবের সিদ্ধাসন রয়েছে। এই সিদ্ধাসনটি অনেক আগে একটি মন্দির বানিয়ে রক্ষা করা হয়েছে। এটি মূলত পঞ্চমুন্ডির স্থান ছিল।

বামা মিলন-মন্দির - এই মন্দিরটি বাসষ্টাপ থেকে মন্দিরের দিকে একটু এগিয়ে ডানদিকে অবস্থিত। মন্দিরের সামনে বিস্তৃত একটি ঘিরা বারান্দা রয়েছে। বামদেবের চিত্র ছাড়াও ব্যবহৃত ত্রিশূল মন্দিরের মধ্যে সংরক্ষিত রয়েছে। মন্দিরটি বামদেবের ভক্তদের দ্বারা গঠিত 'বামা-মিশন' দ্বারা নির্মিত হয়েছিল। আগে এটি শ্মশান এলাকার অংশ ছিল